Oprah parla amb els preferits

Oprah Winfrey i Oprah WinfreyHa estat monjo budista durant més de 60 anys, a més de professor, escriptor i opositor vocal de la guerra, una postura que el va deixar exiliat del seu Vietnam natal durant quatre dècades. Ara l'home que Martin Luther King Jr. va anomenar 'un apòstol de la pau i la noviolència' reflexiona sobre la bellesa del moment present, sent agraït per cada alè i la llibertat i la felicitat que es troben en una simple tassa de te. En el moment que em trobo amb Thich Nhat Hanh al Four Seasons Hotel de Manhattan, sento la seva calma. Una presència profundament tranquil·la sembla envoltar el mestre budista zen.

Però sota el comportament serè de Nhat Hanh hi ha un guerrer valent. El vietnamita de 83 anys, que es va unir al monestir quan tenia 16 anys, es va oposar valentament al seu propi govern durant la guerra del Vietnam. Tot i que abraçava la vida contemplativa d'un monjo, la guerra l'enfrontava a una opció: hauria de romandre amagat al monestir atenent els assumptes de l'esperit, o sortir a ajudar els vilatans que patien? La decisió de Nhat Hanh de fer les dues coses és la que va donar lloc al 'budisme compromès', un moviment que implica un activisme pacífic amb el propòsit de la reforma social. També és el que va portar a Martin Luther King Jr. a proposar-lo per al Premi Nobel de la Pau el 1967.

Com a part de la seva denúncia de la violència infligida als seus compatriotes, Nhat Hanh va fundar una organització de socors que va reconstruir els pobles vietnamites bombardejats, va establir escoles i centres mèdics i va reassentar famílies sense llar. Nhat Hanh també va crear una universitat budista, una editorial i una revista d'activistes per la pau, tot això va portar el govern vietnamita a prohibir-li, el 1966, tornar a casa després d'haver abandonat el país en una missió de pau. Va romandre a l'exili durant 39 anys.

Abans del seu exili, Nhat Hanh havia passat un temps a Occident (estudiant a Princeton i ensenyant a la Universitat de Columbia a principis dels anys 60), i ara va tornar a Occident. En veure l'oportunitat de difondre el pensament budista i fomentar l'activisme pacífic, va dirigir la delegació budista de pau a les converses de pau de París el 1969, va establir l'Església budista unificada a França i va escriure més de 100 llibres, inclòs el best-seller de 1995. Buda viu, Crist viu —un volum que no surt mai de la meva tauleta de nit.

Nhat Hanh finalment es va establir al sud de França i va fundar Plum Village, el centre de pràctica de meditació budista i monestir on encara viu. Milers de persones hi viatgen cada any per unir-se a ell per explorar els principis del budisme, inclosa la consciència (sintonització intencionada amb el moment present), el desenvolupament d'una pràctica (una activitat habitual, com ara caminar amb consciència, que et redirigeix ​​cap a un pensament correcte). ), i la il·luminació (l'alliberament del sofriment que arriba quan et despertes a la veritable naturalesa de la realitat). Aquests principis van ser introduïts al món fa més de 2.000 anys per Siddhartha Gautama, o el Buda, el príncep nascut a l'Índia que va deixar una vida de facilitat i indulgència per buscar la il·luminació i va fundar una religió al llarg del camí.

Thich Nhat Hanh, o, com l'anomenen els seus estudiants, Thây, la paraula vietnamita per a 'mestre', porta un grup de monjos i monges de Plum Village per escoltar la nostra conversa. En algunes tradicions espirituals, hi ha un concepte anomenat 'mantenir l'espai', o mostrar-se com un oient compassiu. Els amics de Thây són els titulars de l'espai que han viatjat amb ell des de França, i mentre ens fem una fotografia junts just abans de la nostra xerrada, ens posen en un estat d'ànim pacífic cantant col·lectivament una cançó budista: 'Tots som les fulles d'un arbre; tots som les ones d'un sol mar; ha arribat el moment de que tots visquin com un.'

Comença a llegir l'entrevista d'Oprah amb Thich Nhat Hanh


Oprah: Gràcies per l'honor de parlar amb tu. Només d'estar en la teva presència em sento menys estressat que quan va començar el dia. Tens una aura tan tranquil·la. Sempre sou aquest contingut?

Nhat Hanh: Aquesta és la meva formació, aquesta és la meva pràctica. I intento viure així cada moment, per mantenir la pau en mi mateix.

Oprah: Perquè no el pots donar als altres si no el tens en tu mateix.

Nhat Hanh: Dret.

Oprah: Veig. Sé que vas néixer al Vietnam l'any 1926. Hi ha algun record meravellós de la teva infantesa que puguis compartir?

Nhat Hanh: El dia que vaig veure una foto del Buda en una revista.

Oprah: Quants anys tenies?

Nhat Hanh: Jo tenia 7, 8. Ell estava assegut a l'herba, molt tranquil, somrient. Em vaig impressionar. Al meu voltant, la gent no era així, així que tenia ganes de ser com ell. I aquest desig el vaig nodrir fins als 16 anys, quan vaig tenir el permís dels meus pares per anar a ordenar monjo.

Oprah: Els teus pares t'han animat?

Nhat Hanh: Al principi, es van mostrar reticents perquè pensaven que la vida de monjo és difícil.

Oprah: Als 16 anys, vas entendre quina seria la vida?

Nhat Hanh: No gaire. Només hi havia un desig molt fort. La sensació que no seria feliç si no pogués fer-me monjo. Ho anomenen la ment del principiant: la intenció profunda, el desig més profund que pot tenir una persona. I puc dir que fins a dia d'avui, la ment d'aquest principiant encara està viva en mi.

Oprah: Això és el que molta gent es refereix com a passió. És com em sento amb la meva feina la majoria dels dies. Quan t'apassiona la teva feina, sembla que ho faries encara que ningú t'hagués pagat.

Nhat Hanh: I ho gaudeixes.

Oprah: Ho gaudeixes. Parlem de quan vas arribar per primera vegada a Amèrica. Vas ser estudiant a Princeton. Com a monjo budista, va ser un repte fer amistat amb altres estudiants? Estaves sol?

Nhat Hanh: Bé, la Universitat de Princeton era com un monestir. En aquella època només hi havia estudiants masculins. I no hi havia molts vietnamites que vivien als Estats Units. Durant els primers sis mesos, no vaig parlar vietnamita. Però el campus era molt bonic. I tot era nou: els arbres i els ocells i el menjar. La meva primera neu va ser a Princeton i la primera vegada que vaig fer servir un radiador. La primera caiguda va ser a Princeton.

Oprah: Quan les fulles estan canviant.

Nhat Hanh: Al Vietnam no vam veure coses així.

Oprah: En aquell moment, portaves la teva túnica de monjo?

Nhat Hanh: Sí.

Oprah: No t'has de preocupar mai de comprar roba, oi? Sempre només la bata.

Nhat Hanh: Sí.

Oprah: Tens diferents bates per a diferents ocasions?

Nhat Hanh: Tens una túnica cerimonial, color safrà. Això és tot. Em sento còmode amb aquest tipus de bata. I feliçment ens recorda que som monjos.

Oprah: Què vol dir ser monjo?

Nhat Hanh: Ser monjo és tenir temps per practicar la teva transformació i curació. I després d'això per ajudar amb la transformació i la curació d'altres persones.

Oprah: La majoria dels monjos estan il·luminats o busquen la il·luminació?

Nhat Hanh: La il·luminació sempre hi és. La petita il·luminació aportarà una gran il·luminació. Si inspires i ets conscient que estàs viu, que pots tocar el miracle d'estar viu, llavors això és una mena d'il·luminació. Molta gent està viva però no toca el miracle d'estar viu.

Oprah: Estic segur que veuràs a tot el teu voltant, jo mateix en sóc culpable, que només estem intentant superar el següent. Al nostre país, la gent està molt ocupada. Fins i tot els nens estan ocupats. Tinc la impressió que molt pocs de nosaltres estem fent el que acabes de dir: tocant el miracle que estàs viu.

Nhat Hanh: Aquest és l'entorn on viu la gent. Però amb una pràctica, sempre podem romandre vius en el moment present. Amb mindfulness, pots establir-te en el present per tocar les meravelles de la vida que estan disponibles en aquest moment. És possible viure feliç en l'aquí i l'ara. Hi ha tantes condicions de felicitat disponibles, més que suficients perquè siguis feliç ara mateix. No cal córrer cap al futur per obtenir-ne més.

Thich Nhat Hanh defineix la felicitat i revela com aconseguir-la


Oprah: Què és la felicitat?

Nhat Hanh: La felicitat és la cessació del patiment. Benestar. Per exemple, quan practico aquest exercici d'inspiració, sóc conscient dels meus ulls; expirant, somriu als meus ulls i m'adono que encara estan en bon estat. Hi ha un paradís de formes i colors al món. I com que tens els ulls encara en bon estat, pots entrar en contacte amb el paradís. Així, quan prenc consciència dels meus ulls, toco una de les condicions de la felicitat. I quan el toco, arriba la felicitat.

Oprah: I ho pots fer amb totes les parts del teu cos.

Nhat Hanh: Sí. Inspirant, sóc conscient del meu cor. Expiro, somric al meu cor i sé que el meu cor encara funciona amb normalitat. Em sento agraït pel meu cor.

Oprah: Per tant, es tracta de ser conscients i agraïts pel que tenim.

Nhat Hanh: Sí.

Oprah: I no només les coses materials, sinó el fet que tenim la nostra respiració.

Nhat Hanh: Sí. Necessites la pràctica de l'atenció plena per tornar la teva ment al cos i establir-te en el moment. Si estàs plenament present, només cal fer un pas o respirar per entrar al regne de Déu. I un cop tingueu el regne, no necessiteu córrer darrere dels objectes del vostre desig, com el poder, la fama, el plaer sensual, etc. La pau és possible. La felicitat és possible. I aquesta pràctica és prou senzilla per a tothom.

Oprah: Digues-me com ho fem.

Nhat Hanh: Suposem que estàs bevent una tassa de te. Quan agafeu la tassa, és possible que us agradarà inspirar, tornar la vostra ment al vostre cos i estareu plenament present. I quan hi ets realment, també hi ha una altra cosa: la vida, representada per la tassa de te. En aquest moment ets real, i la tassa de te és real. No estàs perdut en el passat, en el futur, en els teus projectes, en les teves preocupacions. Estàs lliure de totes aquestes afliccions. I en aquest estat de ser lliure, gaudeixes del teu te. Aquest és el moment de la felicitat i de la pau. Quan us raspalleu les dents, només teniu dos minuts, però segons aquesta pràctica, és possible produir llibertat i alegria durant aquest temps, perquè estàs establert en l'aquí i l'ara. Si ets capaç de rentar-te les dents amb consciència, llavors podràs gaudir del moment en què et dutxes, prepares l'esmorzar, prens el te.
Oprah: Per tant, des d'aquest punt de vista, hi ha infinites condicions de felicitat.

Nhat Hanh: Sí. Mindfulness t'ajuda a tornar a casa al present. I cada vegada que hi vas i reconeixes una condició de felicitat que tens, la felicitat arriba.

Oprah: Amb tu, el te és real.

Nhat Hanh: Sóc real, i el te és real. Estic en el present. No penso en el passat. No penso en el futur. Hi ha una trobada real entre jo i el te, i la pau, la felicitat i l'alegria són possibles durant el temps que bec.

Oprah: Mai no he pensat tant en una tassa de te.

Nhat Hanh: Tenim la pràctica de la meditació del te. Ens asseiem, gaudim d'una tassa de te i de la nostra germanor, germanor. Es triga una hora per gaudir d'una tassa de te.

Oprah: Una tassa de te, així? [ Sosté la seva copa. ]

Nhat Hanh: Sí.

Oprah: Una hora.

Nhat Hanh: Cada moment és un moment de felicitat. I durant l'hora de la meditació del te, cultives l'alegria, la fraternitat, la fraternitat, habitant l'aquí i l'ara.

Sobre com la comunitat va tenir un paper crucial durant els seus 39 anys d'exili

Oprah: Fas el mateix amb tots els aliments?

Nhat Hanh: Sí. Tenim àpats silenciosos menjats de tal manera que ens posem en contacte amb el cosmos, amb cada bocí de menjar.

Oprah: Quant de temps trigues a superar un àpat? Tot el dia?

Nhat Hanh: Una hora és suficient. Ens asseiem com a comunitat i gaudim del nostre àpat junts. Així que tant si estàs menjant, bevent el te o fent els teus plats, ho fas de tal manera que la llibertat, l'alegria i la felicitat siguin possibles. Moltes persones vénen al nostre centre i aprenen aquest art de viure conscient. I tornar a les seves ciutats natals i muntar una sangha, una comunitat, per fer el mateix. Hem ajudat a muntar sanghas a tot el món.

Oprah: Una sangha és una comunitat estimada.

Nhat Hanh: Sí.

Oprah: Quina importància té això a les nostres vides? La gent ho té amb les seves pròpies famílies, i després amplieu la vostra estimada comunitat per incloure-hi altres. Així, com més gran sigui la vostra estimada comunitat, més podreu aconseguir al món.

Nhat Hanh: Dret.

Oprah: Pel que fa al tema de la comunitat, tornem al 1966. Vau ser convidat a venir a parlar a la Universitat de Cornell i, poc després, no us van permetre tornar al vostre país. Vas estar exiliat durant 39 anys. Com vau afrontar aquests sentiments?

Nhat Hanh: Bé, jo era com una abella treta del rusc. Però com que portava l'estimada comunitat al meu cor, vaig buscar elements de la sangha al meu voltant a Amèrica i a Europa. I vaig començar a construir una comunitat que treballava per la pau.

Oprah: T'has sentit enfadat al principi? Ferit?

Nhat Hanh: Enfadat, preocupat, trist, ferit. La pràctica del mindfulness em va ajudar a reconèixer-ho. El primer any, vaig somiar gairebé totes les nits amb tornar a casa. Estava pujant un turó preciós, molt verd, molt feliç, i de sobte em vaig despertar i vaig trobar que estava a l'exili. Així que la meva pràctica era posar-me en contacte amb els arbres, els ocells, les flors, els nens, la gent d'Occident, i fer-los la meva comunitat. I gràcies a aquesta pràctica, vaig trobar casa fora de casa. Un any després, els somnis es van aturar.

Oprah: Quina va ser la raó per la qual no et van permetre tornar al país?

Nhat Hanh: Durant la guerra, totes les parts en conflicte van declarar que volien lluitar fins al final. I els que vam intentar parlar de reconciliació entre germans i germans, no ens ho van permetre.

Oprah: Així, quan eres un home sense país, et vas fer una llar a altres països.

Nhat Hanh: Sí.

Oprah: I els Estats Units n'era un.

Nhat Hanh: Sí.

Oprah: Com vas conèixer Martin Luther King?

Nhat Hanh: El juny de 1965, li vaig escriure una carta explicant per què els monjos del Vietnam s'immolaven. Vaig dir que això no és un suïcidi. Vaig dir que en situacions com la del Vietnam, fer sentir la teva veu és difícil. De vegades ens hem de cremar per ser escoltats. És per compassió que ho fas. És l'acte d'amor i no de desesperació. I exactament un any després que vaig escriure aquella carta, el vaig conèixer a Chicago. Vam tenir una discussió sobre la pau, la llibertat i la comunitat. I vam coincidir que sense comunitat no podem anar molt lluny.

Oprah: Quant va durar la discussió?

Nhat Hanh: Probablement cinc minuts més o menys. I després d'això, hi va haver una roda de premsa, i es va pronunciar molt enèrgicament en contra de la guerra del Vietnam.

Oprah: Creus que va ser fruit de la teva conversa?

Nhat Hanh: Això crec. Vam continuar treballant i l'última vegada que el vaig conèixer va ser a Ginebra durant la conferència de pau.

Thich Nhat Hanh descriu la millor i única manera d'eliminar el terrorisme


Oprah: Vosaltres dos heu parlat aleshores?

Nhat Hanh: Sí. Em va convidar a esmorzar, per tornar a parlar d'aquests temes. Em van atrapar en una conferència de premsa a la planta baixa i vaig arribar tard, però ell em va mantenir calent l'esmorzar. I li vaig dir que la gent del Vietnam l'anomena bodhisattva —ésser il·lustrat— pel que estava fent pel seu poble, el seu país i el món.

Oprah: I el fet que ho feia de manera noviolenta.

Nhat Hanh: Sí. Aquesta és l'obra d'un bodhisattva, un buda, sempre amb compassió i noviolència. Quan vaig saber del seu assassinat, no m'ho podia creure. Vaig pensar: 'El poble nord-americà ha produït King però no és capaç de preservar-lo'. Estava una mica enfadat. No vaig menjar, no vaig dormir. Però la meva determinació de continuar construint l'estimada comunitat continua sempre. I crec que sempre he sentit el seu suport.

Oprah: Sempre.

Nhat Hanh: Sí.

Oprah: Bé. Hem estat parlant de mindfulness, i tu has esmentat la caminada conscient. Com funciona això?

Nhat Hanh: Mentre camines, toques el terra atentament, i cada pas et pot aportar solidesa, alegria i llibertat. Llibertat del teu penediment pel passat i llibertat de la teva por pel futur.

Oprah: La majoria de la gent quan camina està pensant on han d'anar i què han de fer. Però diries que això ens allunya de la felicitat.

Nhat Hanh: La gent sacrifica el present pel futur. Però la vida només està disponible en el present. Per això hem de caminar de tal manera que cada pas ens pugui portar a l'aquí i l'ara.

Oprah: Què passa si s'han de pagar les meves factures? Estic caminant, però estic pensant en les factures.

Nhat Hanh: Hi ha un temps per a tot. Hi ha un moment en què m'assec, em concentro en el problema de les meves factures, però abans no em preocuparia. Una cosa a la vegada. Practiquem la caminada conscient per curar-nos, perquè caminar així alleuja realment les nostres preocupacions, la pressió, la tensió del nostre cos i de la nostra ment.

Oprah: El cas és el mateix per a l'escolta profunda, a la qual us he sentit referir-vos.

Nhat Hanh: L'escolta profunda és el tipus d'escolta que pot ajudar a alleujar el patiment d'una altra persona. Es pot anomenar escolta compassiu. Escoltes amb un sol propòsit: ajudar-lo a buidar-li el cor. Encara que digui coses plenes de percepcions errònies, plenes d'amargor, encara ets capaç de continuar escoltant amb compassió. Perquè saps que escoltant així, li dones l'oportunitat de patir menys. Si voleu ajudar-lo a corregir la seva percepció, espereu un altre moment. De moment, no interrompeu. No discutis. Si ho fas, perd la seva oportunitat. Només escoltes amb compassió i l'ajudes a patir menys. Una hora així pot portar transformació i curació.

Oprah: M'encanta aquesta idea d'escoltar profundament, perquè sovint quan algú ve a tu i vol desahogar-te, és molt temptador començar a donar consells. Però si permeteu que la persona només deixi sortir els sentiments i, en un altre moment, torni amb consells o comentaris, aquesta persona experimentaria una curació més profunda. Això és el que estàs dient.

Nhat Hanh: Sí. L'escolta profunda ens ajuda a reconèixer l'existència de percepcions errònies en l'altra persona i percepcions errònies en nosaltres. L'altra persona té percepcions errònies sobre si mateix i sobre nosaltres. I tenim percepcions errònies sobre nosaltres mateixos i sobre l'altra persona. I aquesta és la base de la violència, el conflicte i la guerra. Els terroristes, tenen la percepció equivocada. Creuen que l'altre grup està intentant destruir-los com a religió, com a civilització. Així que volen abolir-nos, matar-nos abans que els puguem matar. I els antiterroristes poden pensar molt de la mateixa manera: que aquests són terroristes i que estan intentant eliminar-nos, així que primer els hem d'eliminar. Les dues parts estan motivades per la por, la ira i la percepció errònia. Però les percepcions errònies no es poden eliminar amb armes i bombes. S'han d'eliminar mitjançant una escolta profunda, una escolta compassiu i un espai amorós.

Per què el patiment és important i com curar-lo


Oprah: L'única manera d'acabar amb la guerra és la comunicació entre les persones.

Nhat Hanh: Sí. Hauríem de ser capaços de dir això: 'Estimats amics, estimats gent, sé que pateixes. No he entès prou de les vostres dificultats i patiments. No és la nostra intenció fer-te patir més. És el contrari. No volem que pateixis. Però no sabem què fer i podem fer el mal si no ens ajudes a entendre. Així que si us plau, parleu-nos de les vostres dificultats. Tinc ganes d'aprendre, d'entendre'. Hem de tenir un discurs amorós. I si som honestos, si som veritables, els obriran el cor. Aleshores practiquem l'escolta compassiu i podem aprendre molt sobre la nostra pròpia percepció i la seva percepció. Només després d'això podem ajudar a eliminar la percepció incorrecta. Aquesta és la millor manera, l'única manera, d'eliminar el terrorisme.

Oprah: Però el que estàs dient també s'aplica a les dificultats entre tu i els familiars o amics. El principi és el mateix, independentment del conflicte.

Nhat Hanh: Dret. I les negociacions de pau s'han de dur a terme d'aquesta manera. Quan arribem a la taula, no hem de negociar de seguida. Hem de passar temps caminant junts, menjant junts, coneixent-nos, explicant-nos el nostre propi patiment, sense culpa ni condemna. Potser triguen una, dues, tres setmanes per fer-ho. I si la comunicació i la comprensió són possibles, la negociació serà més fàcil. Així que si he d'organitzar una negociació de pau, l'organitzaré d'aquesta manera.

Oprah: Començaries amb el te?

Nhat Hanh: Amb te i meditació caminant.

Oprah: Té de consciència.

Nhat Hanh: I compartint la nostra felicitat i el nostre patiment. I una escolta profunda i un discurs amorós.

Oprah: Hi ha mai un lloc per a la ira?

Nhat Hanh: La ira és l'energia que la gent utilitza per actuar. Però quan estàs enfadat, no ets lúcid i pots fer coses malament. Per això la compassió és una millor energia. I l'energia de la compassió és molt forta. Patim. Això és real. Però hem après a no enfadar-nos i a no deixar-nos portar per la ira. Ens adonem de seguida que això és por. Això és corrupció.

Oprah: Què passa si en un moment de consciència estàs sent desafiat? Per exemple, l'altre dia algú em va presentar una demanda, i és difícil sentir-se feliç quan algú et portarà als jutjats.

Nhat Hanh: La pràctica és anar a l'ansietat, la preocupació...

Oprah: La por. El primer que passa és que s'instal·la la por, com ara, què faré?

Nhat Hanh: Així que reconeixeu aquesta por. L'abraces amb tendresa i t'hi mires profundament. I mentre abraces el teu dolor, t'alleuges i descobreixes com gestionar aquesta emoció. I si saps com gestionar la por, llavors tens prou coneixement per resoldre el problema. El problema és no permetre que aquesta ansietat prengui el relleu. Quan sorgeixen aquests sentiments, cal practicar per utilitzar l'energia de la consciència per reconèixer-los, abraçar-los, mirar-los profundament. És com una mare quan el nadó plora. La teva ansietat és el teu bebè. Cal tenir-ne cura. Has de tornar a tu mateix, reconèixer el sofriment que hi ha en tu, abraçar-lo i aconseguir alleujament. I si continues amb la teva pràctica de mindfulness, entens les arrels, la naturalesa del patiment i coneixes la manera de transformar-lo.

Oprah: Feu servir la paraula patiment molt . Crec que molta gent pensa que el patiment és fam o pobresa. Però quan parles de patiment, què vols dir?

Nhat Hanh: Em refereixo a la por, la ràbia, la desesperació, l'ansietat en nosaltres. Si saps com afrontar-ho, podràs fer front als problemes de guerra, pobresa i conflictes. Si tenim por i desesperació en nosaltres, no podem eliminar el patiment de la societat.

Oprah: La naturalesa del budisme, tal com jo l'entenc, és creure que tots som purs i radiants en el nostre nucli. I, tanmateix, veiem al nostre voltant tantes evidències que la gent no actua des d'un lloc de puresa i resplendor. Com ho conciliem?

Nhat Hanh: Bé, la felicitat i el patiment es recolzen mútuament. Ser és inter-ser. És com l'esquerra i la dreta. Si l'esquerra no hi és, la dreta no hi pot ser. El mateix passa amb el sofriment i la felicitat, el bé i el mal. En cadascú de nosaltres hi ha llavors bones i dolentes. Tenim la llavor de la fraternitat, l'amor, la compassió, la comprensió. Però també tenim la llavor de la ira, l'odi, la dissidència.

Oprah: Aquesta és la naturalesa de l'ésser humà.

Nhat Hanh: Sí. Hi ha el fang, i hi ha el lotus que creix del fang. Necessitem el fang per fer el lotus.

Oprah: No es pot tenir un sense l'altre.

Nhat Hanh: Sí. Només pots reconèixer la teva felicitat en el fons del patiment. Si no has patit gana, no agraeixes tenir alguna cosa per menjar. Si no has passat per una guerra, no saps el valor de la pau. Per això no hem d'intentar fugir d'una cosa rere una altra. Aguantant el nostre sofriment, mirant-lo profundament, trobem un camí cap a la felicitat.

Coneix els 4 mantres que Thich Nhat Hanh utilitza durant la meditació


Oprah: Medites cada dia?

Nhat Hanh: Intentem fer-ho no només cada dia sinó cada moment. Mentre es beu, mentre es parla, mentre s'escriu, mentre es rega el nostre jardí, sempre és possible practicar la vida a l'aquí i l'ara.

Oprah: Però us sentiu mai en silenci amb vosaltres mateixos o recites un mantra, o no recites un mantra?

Nhat Hanh: Sí. Ens asseiem sols, ens asseiem junts.

Oprah: Com més gent seieu, millor.

Nhat Hanh: Sí, l'energia col·lectiva és molt útil. M'agradaria parlar dels mantres que acabeu d'esmentar. El primer és 'Cara, estic aquí per tu'. Quan estimes algú, el millor que pots oferir és la teva presència. Com pots estimar si no hi ets?

Oprah: És un mantra encantador.

Nhat Hanh: Els mires als ulls i dius: 'Cara, saps alguna cosa? Estic aquí per tú.' Li ofereixes la teva presència. No us preocupa el passat ni el futur; ets allà pel teu estimat. El segon mantra és: 'Cara, sé que hi ets i estic molt feliç'. Com que hi ets plenament, reconeixes la presència de la teva estimada com una cosa molt preuada. Abraces la teva estimada amb consciència. I ell o ella florirà com una flor. Ser estimat significa ser reconegut com a existent. I aquests dos mantres poden portar la felicitat immediatament, fins i tot si el vostre ésser estimat no hi és. Pots utilitzar el teu telèfon i practicar el mantra.

Oprah: O correu electrònic.

Nhat Hanh: Correu electrònic. No cal que ho practiqueu en sànscrit o tibetà; podeu practicar-lo en anglès.

Oprah: Estimat, estic aquí per tu.

Nhat Hanh: I estic molt content. El tercer mantra és el que practiqueu quan el vostre ésser estimat pateix. 'Cara, sé que estàs patint. Per això estic aquí per a tu. Abans de fer alguna cosa per ajudar-vos, la vostra presència ja us pot alleujar.

Oprah: El reconeixement del patiment o el dolor.

Nhat Hanh: Sí. I el quart mantra és una mica més difícil. És quan pateixes i creus que el teu patiment ha estat causat per la teva estimada. Si algú altre hagués fet el mateix mal amb tu, hauries patit menys. Però aquesta és la persona que més estimes, així que pateixes profundament. Preferiu anar a la vostra habitació i tancar la porta i patir sol.

Oprah: Sí.

Nhat Hanh: Estàs ferit. I vols castigar-lo per haver-te fet patir. El mantra és superar això: 'Cara, pateixo. Estic fent tot el possible per practicar. Si us plau ajuda'm.' Vas a ell, vas a ella i practica això. I si pots dir aquest mantra, pateixes menys de seguida. Perquè no tens aquest obstacle entre tu i l'altra persona.

Oprah: 'Cara, pateixo. Si us plau ajuda'm.'

Nhat Hanh: 'Si us plau ajuda'm.'

Oprah: Què passa si ell o ella no està disposat a ajudar-te?

Nhat Hanh: En primer lloc, quan estimes algú, vols compartir-ho tot amb ell o ella. Per tant, és el teu deure dir: 'Jo pateix i vull que ho sàpigues', i ell, ella, ho agrairà.

Oprah: Si ell o ella t'estima.

Nhat Hanh: Sí. Aquest és el cas de dues persones que s'estimen. El teu estimat.

Oprah: Tot bé.

Nhat Hanh: 'I quan he estat fent tot el possible per mirar profundament, per veure si aquest patiment prové de la meva percepció errònia i podria ser capaç de transformar-lo, però en aquest cas no puc transformar-lo, m'hauries d'ajudar, estimat. Hauries de dir-me per què m'has fet una cosa així, m'has dit una cosa així. D'aquesta manera, heu expressat la vostra confiança, la vostra confiança. No vols castigar més. I per això pateix menys de seguida.

Thich Nhat Hanh comparteix el que sap del cert


Oprah: Bonic. Ara només faré algunes preguntes sobre monkdom. Fas exercici per mantenir-te en forma?

Nhat Hanh: Sí. Tenim els deu moviments conscients. Fem meditació caminant cada dia. Practiquem l'alimentació conscient.

Oprah: Ets vegetarià?

Nhat Hanh: Sí. Vegetarià. Completa. Ja no fem servir productes animals.

Oprah: Així que no et menjaries un ou.

Nhat Hanh: Ni ou, ni llet, ni formatge. Perquè sabem que menjar conscientment pot ajudar a salvar el nostre planeta.

Oprah: Mires la televisió?

Nhat Hanh: No. Però estic en contacte amb el món. Si passa alguna cosa realment important, algú m'ho dirà.

Oprah: Així és com em sento!

Nhat Hanh: No cal escoltar les notícies tres vegades al dia ni llegir un diari rere l'altre.

Oprah: Això està bé. Ara bé, la vida de monjo és una vida de celibat, oi?

Nhat Hanh: Sí.

Oprah: No heu tingut mai problemes amb la idea de renunciar al matrimoni o als fills?

Nhat Hanh: Un dia, quan tenia 30 anys, estava practicant meditació en un parc de França. Vaig veure una mare jove amb un nadó preciós. I en un instant vaig pensar que si no fos monjo tindria una dona i un fill així. La idea va durar només un segon. Ho vaig superar molt ràpidament.

Oprah: Aquesta no era la vida per a tu. I parlant de vida, què passa amb la mort? Què passa quan morim, creus?

Nhat Hanh: La pregunta es pot respondre quan pots respondre això: Què passa en el moment present? En el moment present, esteu produint pensament, parla i acció. I continuen al món. Cada pensament que produïu, qualsevol cosa que digueu, qualsevol acció que feu, porta la vostra signatura. L'acció s'anomena karma. I aquesta és la teva continuació. Quan aquest cos es desintegra, continues amb les teves accions. És com el núvol al cel. Quan el núvol ja no és al cel, no ha mort. El núvol es continua en altres formes com la pluja, la neu o el gel. La nostra naturalesa és la naturalesa del no naixement ni la mort. És impossible que un núvol passi de ser a no-ésser. I això és cert amb una persona estimada. No han mort. Han continuat en moltes formes noves i pots mirar-los profundament i reconèixer-los en tu i al teu voltant.

Oprah: És això el que volies dir quan vas escriure un dels meus poemes preferits, 'Call Me By My True Name'?

Nhat Hanh: Sí. Quan em dius europeu, dic que sí. Quan em dius àrab, dic que sí. Quan em dius negre, dic que sí. Quan em dius blanc, dic que sí. Perquè jo estic en tu i tu estàs en mi. Hem d'interestar amb tot el cosmos.

Oprah: [ Lectura del poema ] 'Sóc una efímera metamorfosant a la superfície del riu. I sóc l'ocell que baixa per empassar-se la mosca de l'efímera... Sóc el nen d'Uganda, tot pell i ossos, les cames primes com pals de bambú. I sóc el comerciant d'armes que ven armes mortals a Uganda. Sóc la nena de 12 anys, refugiada en una barca petita, que es llança a l'oceà després de ser violada per un pirata del mar. I sóc el pirata, el meu cor encara no és capaç de veure i estimar... Si us plau, digueu-me pels meus noms veritables, perquè pugui escoltar tots els meus plors i rialles alhora, perquè pugui veure que la meva alegria i el meu dolor són un sol. . Si us plau, crida'm pels meus noms veritables, perquè em pugui despertar i la porta del meu cor es pugui deixar oberta, la porta de la compassió. Què vol dir aquest poema?

Nhat Hanh: Significa que la compassió és la nostra pràctica més important. La comprensió aporta compassió. Comprendre el patiment que pateixen els éssers vius ajuda a alliberar l'energia de la compassió. I amb aquesta energia ja saps què fer.

Oprah: Bé. Al final d'aquesta revista, tinc una columna anomenada 'El que sé segur'. Què en saps amb seguretat?

Nhat Hanh: Sé que no en sabem prou. Hem de seguir aprenent. Hem d'estar oberts. I hem d'estar preparats per alliberar el nostre coneixement per arribar a una millor comprensió de la realitat. Quan puges una escala i arribes al sisè graó i creus que és el més alt, no pots arribar al setè. Per tant, la tècnica és abandonar el sisè per tal que el setè pas sigui possible. I aquesta és la nostra pràctica, alliberar les nostres opinions. La pràctica del no apego a les opinions és el cor de la pràctica budista de la meditació. La gent pateix perquè està atrapada en les seves opinions. Tan bon punt alliberem aquestes opinions, som lliures i ja no patim més.

Oprah: La veritable recerca no és ser lliure?

Nhat Hanh: Sí. Ser lliure, en primer lloc, és estar lliure de visions equivocades que són la base de tota mena de patiment, por i violència.

Oprah: Ha estat un honor parlar amb tu avui.

Nhat Hanh: Gràcies. Un moment de felicitat que pot ajudar a la gent.

Oprah: Crec que ho farà.

Llegeix més O Xerrades

Articles D'Interès